Le Centre Zen de Pleine Conscience pratique selon l'enseignement de Thich Nhat Hanh, maître zen vietnamien s'inscrivant dans la tradition bouddhique du Mahayana.
Siddhartha regarda l’étoile et s’exclama par profonde compassion: «Tous les êtres contiennent en eux les graines de l’illumination, et pourtant nous nous noyons dans l’océan de la naissance et de la mort pendant tant de milliers de vies!
Thich Nhat Hanh. Dans le livre « Sur le trace de Siddharta ». 1998. Chapitre 18: L’étoile du matin s’est levée.
« Chaque fois qu’un sentiment de colère, de frustration ou de tristesse remonte en nous, entraînons-nous à en prendre soin, Il ne s’agit ni de la combattre, ni de le supprimer, ni de le fuir. La colère et la frustration font partie de nous et il ne sert à rien de lutter contre ou de chercher à les anéantir. Si nous les réprimons, nous nous faisons violence à nous-mêmes.
En revanche, si nous savons revenir tranquillement à notre respiration pour restaurer notre vraie présence, corps et esprit réunis, et notre capacité à reconnaître ce qui est là, tel que c’est, nous pourrons accueillir notre tristesse, notre colère ou notre frustration et les embrasser de notre amour. »
Thich Nhat Hanh, dans le livre « La colère« , 2004
“Avec la pleine conscience nous sommes conscients de ce qui se passe dans notre corps, nos sensations, notre esprit et dans le monde, et nous évitons de faire du mal à nous-mêmes et aux autres.La pleine conscience nous protège, protège nos familles et la société. Quand nous sommes conscient, nous pouvons voir qu’en ne faisant pas certaines choses, nous pouvons empêcher d’autres choses d’arriver. Nous arrivons à notre propre vision profonde.”
J’inspire- J’expire Le premier caillou me rappelle d’être frais comme une fleur. Je sais que je suis un être humain et les êtres humains sont aussi des fleurs, les fleurs de cette planète. Nous oublions parfois que nous sommes des fleurs et nous nous desséchons. A cause de cela je veux me souvenir que je suis une fleur. Ce caillou va représenter la fraîcheur de la fleur.
J’inspire je me sens frais J’expire je suis une fleur
Le deuxième caillou me rappelle la solidité et la stabilité que je peux offrir à mes frères et mes sœurs et ma communauté. Nous savons que chacun d’entre nous, avons la capacité d’être solide et ferme comme une montagne, solide dans notre esprit, nos émotions, nos sentiments et dans notre amour. Je veux me souvenir d’être une fondation solide pour mes frères, mes sœurs, mes bien-aimés et ma communauté.
J’inspire je me sens solide J’expire je suis une montagne
Le troisième caillou représente l’eau, la tranquillité. Je sais que mon esprit peut refléter toutes mes pensées, mes actions, mes anxiétés et lorsque mon esprit est calme, tranquille il va refléter tout ce qui se passe réellement, ce qui se passe à l’intérieur de moi et autour de moi. Comme un lac complètement immobile qui reflète exactement ce qui est autour de lui comme les montagnes, les arbres, les nuages et même le ciel bleu clair. Je souhaite pratiquer comme un lac.
J’inspire je me sens calme J’expire je suis un lac
Le quatrième caillou représente l’espace. L’espace qui est en moi et autour de moi. L’espace que je peux m’offrir à moi-même, à mes amis et à ma famille, tous ceux qui sont proche de moi. Je sais et je suis conscient que tout le monde a besoin d’espace en eux et autour d’eux ; donc je veux offrir à moi-même de l’espace et aussi à mes amis, ma famille, mes bien-aimés cet espace dont ils ont besoin afin qu’ils puissent être libres.
J’inspire je ressens l’espace en moi et autour de moi J’expire je suis libre
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Fleur fraîche,
Montagne solide
Eau refléter
Espace libre
Thich Nhat Hanh, dans le livre « Les petits cailloux du bonheur : la méditation au creux de la main », 2018
« Le plus précieux cadeau que nous puissions offrir aux autres est notre présence. Quand la pleine conscience prend dans ses bras ceux que nous aimons, ils se mettent à éclore comme des fleurs. »
Nous vous invitons à nous rejoindre pour les célébrations de Noël le 24 décembre à partir de 15h00. Noël est un moment particulier, une opportunité pour être ensemble et pour se laisser toucher par l’amour, la beauté de la réalité que nous sommes tous connecté.e.s et que nous pouvons ensemble générer la paix et la joie.
Au moment du solstice d’hiver, où les journées sont courtes, Noël est une célébration de la lumière, célébration de l’espoir, célébration de la beauté qui est en chacun de nous et de notre aspiration à aller vers cette lumière bienveillante qui nous offre la possibilité d’une compréhension plus large dans nos relations humaines et aussi dans notre relation avec la Terre.
Le programme :
15h00: Enseignement du Dharma (en Anglais avec traduction simultanée)
20h30-22h00: Veillée de Noël en direct du Village des Pruniers avec les moines et moniales qui vont nous offrir une soirée spécifiquement préparée pour l’occasion !
Les liens pour se connecter seront mis le matin du 24.
Vous pouvez trouver des informations mises à jour sur le site Web du Village des Pruniers ici
Un lotus chaleureux pour chacun.e, Les facilitateurs.trices de la sangha du Centre Zen
« Thay a souvent dit que la sangha est un jardin rempli de nombreuses variétés de fleurs et d’arbres. Quand nous nous regardons, nous-mêmes et les autres comme des fleurs uniques et merveilleuses, nous pouvons vraiment commencer à nous comprendre et nous aimer les un.e.s les autres. Notre pratique consiste à voir que nous sommes une fleur ou un arbre et que nous sommes aussi le jardin tout entier, qui inter-est. »
« Ceci est, parce que cela est. Ceci n’est pas, parce que cela n’est pas. Ceci apparaît, parce que cela apparaît Ceci cesse, parce que cela cesse. Ceci est ainsi parce que cela est ainsi”.
Le Coeur des enseignements du Bouddha, Thich Nhat Hanh.
« …Que faire si ce que l’humanité fait maintenant ne suffit pas? Comment pouvez-vous encore être optimiste? Comment pouvez vous rester toujours en paix? » Et Thay a déclaré: «Nous pouvons rester paisible parce que nous avons fait de notre mieux. C’est pourquoi je suis optimiste. »
La pratique du zen est de manger, de respirer, de cuisiner, de porter de l’eau et de frotter les toilettes – d’insuffler chaque acte de son corps, de sa parole et de son esprit – de manière à illuminer chaque feuille et chaque galet, chaque tas de déchets, chaque chemin qui conduit au retour de notre esprit à la maison.
Seule une personne qui a compris l’art de cuisiner, de laver la vaisselle, de balayer et de couper du bois, qui est capable de rire des armes du monde, de la gloire et du pouvoir, peut espérer descendre la montagne en héros. Un héros comme celui-là traversera les vagues du succès et de l’échec sans s’exalter ni couler. En fait, peu de gens le reconnaîtront comme un héros.
« Thich Nhat Hanh « Feuilles odorantes de palmiers, Journal 1962-1966″, paru aux éditions La Table Ronde »
j’écoute avec mon corps et avec mon esprit en même temps. C’est parce que corps et esprit sont la même chose. J’invite toutes les cellules dans mon corps à me rejoindre afin de pouvoir écouter. C’est une communauté de cellules, toutes sortes de cellules : des neurones, et les autres cellules.
Et on peut inviter toutes sortes d’autres personnes à écouter la cloche avec nous. Il faut que le son de la cloche pénètre profondément dans chaque cellule, et la concentration sera formidable.
Nous savons très bien qu’il y a des gènes. Nos ancêtres, nos parents sont là, dans chaque cellule de notre corps. Scientifiquement parlant, ils sont toujours là, nos ancêtres, toujours vivants. C’est parce que nous sommes là. Je suis là donc mes ancêtres sont là. C’est logique, je suis vivant, donc mes ancêtres sont vivants encore en moi.
Donc, vous vous pouvez inviter tous vos ancêtres à vous rejoindre pour écouter la cloche.
C’est une écoute profonde, qui peut transformer. Avec la respiration consciente, on peut apaiser le corps, les sensations, les perceptions. Et nos ancêtres vont écouter avec nous. Et comme nous savons comment nous détendre pendant l’écoute, nous ouvrir pendant l’écoute.
C’est pourquoi la cloche peut entrer en profondeur dans chacune des cellules. Elle touche la présence de tous nos ancêtres.
La paix est possible, la guérison est possible pour nous, et pour nos ancêtres. C’est parce que notre douleur, notre souffrance ont été aussi transmises par nos ancêtres. Et cette écoute profonde, c’est pour aussi bercer, embrasser cette souffrance collective en nous qu’elle reflète aussi la souffrance du monde.
Le son de la cloche ne vient pas exactement du dehors, il vient de notre cœur. Il y a des gens qui écoutent, qui entendent le son mais cela ne fait pas d’effet sur eux du tout. Donc, c’est nous qui transformons le son de la cloche en message de paix, de compassion pour pouvoir nous apaiser, nous nourrir et nous transformer. Et les ancêtres en nous, pratiquent avec nous et reçoivent la guérison, la transformation en même temps, avec nous.
Donc, l’écoute de la cloche est une pratique très profonde.
Si chacun, chacune de nous écoute de cette manière, alors l’énergie collective de la sangha sera formidable, très puissante. Elle a le pouvoir de guérir et de nourrir. C’est avec la pleine conscience, l’énergie de la pleine conscience et c’est avec la concentration que nous écoutons.
La pleine conscience est générée par notre pratique de respiration, de marche. On porte l’attention sur le souffle, sur le pas. On marche, on respire, et on commence à générer l’énergie de la pleine conscience. L’énergie de la pleine conscience est une énergie qui aide, qui nous aide à être, corps et esprit réunis. Et ça se fait très vite, deux trois secondes. Et quand nous sommes vraiment là, nous sommes au courant de tout ce qui se passe dans le moment présent. Tout ce qui se passe dans notre corps, dans nos sensations, nos perceptions et ce qui se passe autour de nous. C’est la pleine conscience qui nous aide à faire tout cela.
Donc la pleine conscience est le cœur de la méditation bouddhique, et chacun, chacune de nous peut très bien générer cette énergie en or qui peut gérer beaucoup de choses.
Avec la pleine conscience avec l’énergie de la concentration, on peut faire une percée dans cette réalité. Cette réalité peut être un nuage, ou bien un enfant, ou bien une angoisse, on peut faire une percée et on peut commencer à comprendre la nature de ce nuage, de cette personne ou bien de cette angoisse. Et avec cette vison, cette compréhension, on va pouvoir se libérer de l’affliction, de la douleur.
Donc la méditation consiste à générer les trois énergies : la pleine conscience, la concentration et la vison profonde.
Chers amies et amis pratiquants, Comme vous le savez, la situation sanitaire et notre responsabilité de prendre soin de nous et des autres ne permettent pas de partager les séances en présentiel pour le moment. Par contre, nous vous proposons dès ce samedi des séances hebdomadaires de pratique « en ligne », comme nous l’avions fait au printemps lors de la première vague.
“Je suis arrivé, je suis chez moi” signifie : Je ne veux plus fuir. J’ai couru toute ma vie, et je ne suis arrivé nulle part. Maintenant, je veux m’arrêter. Ma destination est l’ici et maintenant, le seul moment et le seul endroit où la vraie vie est possible »
« Les Cinq Entraînements à la Pleine Conscience sont une des façons les plus concrètes de pratiquer la pleine conscience. Ils sont non-sectaires et de nature universelle. Ils sont la véritable pratique de la compassion et de la compréhension. Toutes les traditions spirituelles ont leur équivalent des Cinq Entraînements à la Pleine Conscience. »
« Les Cinq Entraînements à la Pleine Conscience sont une des façons les plus concrètes de pratiquer la pleine conscience. Ils sont non-sectaires et de nature universelle. Ils sont la véritable pratique de la compassion et de la compréhension. Toutes les traditions spirituelles ont leur équivalent des Cinq Entraînements à la Pleine Conscience. »
L’un des aspects centraux de l’enseignement de Thich Nhat Hanh renvoie à l’importance de la communauté ; en ces temps de crise, il est donc particulièrement précieux de pouvoir nous tourner les uns vers les autres afin de nous offrir du soutien.
Nous sommes dès lors très heureux de pouvoir vous présenter ici plusieurs ressources en ligne que le Village des Pruniers vous offre afin de vous guider dans votre pratique durant ces moments confrontants.
Afin de rester en lien avec nos pratiques dans les différents centres du Village des Pruniers, vous pouvez vous joindre en live à nos méditations assises et enseignements (en français). Merci pour votre indulgente patience, car certaines de ces ressources sont encore en phase expérimentale.
Spécialement pour vous, nos pratiquants francophones, les monastiques du Village des Pruniers organisent une session de questions/réponses le samedi 11 avril à 15h30, et un enseignement de Soeur Dao Nghiem le dimanche 12 avril à 9h. Vous pouvez trouver plus d’informations ici . Gardez un œil sur notre page d’annonces pour d’autres événements à l’avenir.
Soeur Luc Nghiem nous lit un poème de Thay. Et Frère Phap Linh nous partage ses réflexions sur comment vivre le confinement dans une vidéo depuis sa chambre de quarantaine.
Organiser les rencontres de votre sangha en ligne ? Alors qu’une grande partie du monde est en confinement et distance sociale, les sanghas doivent s’adapter et déployer leur créativité pour installer leurs rencontres en ligne. Voici quelques conseils pour faire la transition.
Vous pouvez également écouter les enseignements récents dans la tradition du Village des Pruniers sur la plateforme podcast (en anglais).
Et avec l’app gratuite Plum Village app, vous pouvez profiter de notre pratique partagée où que vous soyez (en anglais).
Les enseignants du dharma du Village des Pruniers à travers le monde entier vous offrent de nouveaux enseignements. Vous pouvez les trouver surnotre YouTube channel.
Vous souhaitez pratiquer des exercices chez vous ? Alors profitez de ces Qi Gong exercises proposés par Frère Phap Dung.
Chacun.e, au sein de l’asbl et de la sangha, s’inscrit dans une démarche de bénévolat : les membres du Conseil d’Administration, les membres effectifs, les facilitateur.rice.s qui facilitent/animent les séances de pratique, les enseignant.e.s du Dharma. Chacun.e offre bénévolement du temps et du cœur pour que le Centre Zen de Pleine Conscience et la sangha soit un lieu d’accueil et de pratique pour chacun.e, le coût des séances de pratique étant de 3€/pers (incluant : thé, biscuits, charges).